母亲和妻子同时落水了，先救母亲还是先救妻子？这道题，人们争论了好多年，答案莫衷一是。有人说先救母亲，因为她是我们的唯一，妻子还可以再找。有人说先救妻子，因为孩子更需要她。等等。真是两难，觉得这是一道无解题。后来的一天，突然发现，这道题不但有解，而且背后还暗藏着嘱咐，那就是让母亲和妻子都不要落水。这才是出题人的用意所在。在我看来，这是一个关于教育和文化的寓言。

 

    用南辕北辙来形容现行的一些教育方式，似乎并不为过。

 

    教育的第一使命应该是认识生命，让人们知道人有天性、禀性、习性。
    习性纯恶，需要去掉；禀性善恶参半，需要化掉；天性纯善，需要保持。教育的一切方法论，都应该为此服务。从能量的角度，天性向上，禀性平行，习性向下；从维次的角度，天性对应高维，禀性对应中维，习性对应低维；从幸福指数的角度，天性对应喜悦，禀性对应烦恼，习性对应痛苦；从性命关系的角度，天性体现在天命上，天命体现在使命上，使命体现在责任上，责任体现在本分上。本分圆满则责任圆满，责任圆满则使命圆满，使命圆满则天命圆满，天命圆满则天性圆满。天性圆满，教育完成。

 

    永远从天性着眼，从本分着手，这是古人的教育框架。因此，教育应该紧紧盯着超越来进行。不但要完成生命的广度，更要完成生命的高度。把广度扩展一万倍，不如把高度提升一级。蚂蚁即使把它们认为的整个世界据为己有，还不如一跃为人。

 

    所以，教育一定要回到对生命的认识上，回到对人的本性的唤醒上，回到对人的本能的维护上，回到人的根本性的教育上，回到孝敬中和等基本价值的培育上。但是我们遗憾地看到，许多家庭和学校，却在反其道而行之。

 

    古人讲“道、学、术、技”，相较而言，“技”是点，“术”是线，“学”是面，“道”是空间。“技”层面的问题，用“术”来解决，易如反掌；“术”层面的问题，用“学”来解决，易如反掌；“学”层面的问题，用“道”来解决，易如反掌。可我们看到的现行教育，往往是重视“技”“术”有余，重视“道”“学”严重不足。如此，怎能培养出栋梁之材？

 

    现在，人们拼命地送孩子上面包学校，学做面包的技术，上饼干学校，学做饼干的技术，唯独没有教给孩子如何生产面粉，如何给生命的面缸里装上面粉，孩子到时候面包也做不出来，饼干也做不出来。即使能做出来一些，质量也有问题。

 

    要让面缸里的面粉永远是满的，除了不断地往里装，同时，还要堵住漏洞。而要高效实现这两点，就要把人们由“技”引导到“术”，由“术”引导到“学”，由“学”引导到“道”，因为“道”是宇宙间最大的面缸，最优质的面粉，最高超的生产力。

 

    看过这样一则故事：一天晚上，一位老太太听见有人喊了声“地震了”，抱了一大袋面粉就跑到院子里。一看，星星还是那个星星，月亮还是那个月亮，房屋还是那个房屋，根本就没地震。她想把面再抱回去，不想挪也挪不动了。起初老太太是靠什么把这一大袋面粉抱出来的呢？本能。为什么又抱不回去了呢？从本能状态回到技能状态了。技能状态告诉她，能抱得动一大袋面粉是小伙子的事儿。这个分析判断一出来，老太太从本体层面掉到意识层面，本体状态的能量随之丧失了。

 

    现行的一些教育问题就在这里，老师、家长拼命地教给孩子知识和技术，告诉他们抱这一袋面粉的时候，要先弓步，再马步，要憋住气，等等。孩子若先弓步，再马步，接着憋上三口气，房子早塌下来了。

 

    所以说，教育的职责应该是维护本能，但现行的一些教育更多地在破坏孩子的本能，使人反而不知道如何生存了，甚至连亲近父母的能力都丧失了。有一个省高考状元，与母亲去旅游，途中常常把母亲落在后面很远距离都不知道，让母亲辛酸不已。显然，这个孩子心中已经没有母亲了。一个心中没有母亲的孩子，考成状元又有什么意义？“世界上最遥远的距离，是妈妈正在看着你，你却看着手机。”这句网络上面流行的话折射出的亲情冷漠，值得我们反思。

 

    教育应该把孩子带向生命的本质状态，让他拥有本质状态的五种品质——喜悦、圆满、永恒、坚定、心想事成，这才是教育应该完成的课题。古人讲“黄金非为宝，安乐最值钱”，要教孩子先 “安”，先“乐”，先 “明明德”，而不是如何囤积黄金。如果我们给一个人的养成教育中，不能扎下德行的根、喜悦的根、爱的根，他学得越多，痛苦越多，给这个社会可能带来的负能量也越多。

 

    教育应该培养孩子在最日常的生活中享受最大快乐的能力。《朱子家训》讲：“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁；既昏便息，关锁门户，必亲自检点。一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。自奉必须俭约，宴客切勿流连。器具质而洁，瓦缶胜金玉；饮食约而精，园蔬愈珍馐。勿营华屋，勿谋良田……家门和顺，虽饔飧不继，亦有余欢；国课早完，即囊橐无余，自得至乐。读书志在圣贤，非徒科第；为官心存君国，岂计身家。守分安命，顺时听天。为人若此，庶乎近焉。”这一系列，都无一例外地教子孙在最简单、最日常化、最生活化的现场享受生命。

 

    教育应该首先开发孩子的智慧，而不是堆积知识。知识和智慧是有区别的。举个例子，我要走进一个会场，进了门以后，没开灯，只听外面的朋友描述，进场向右转，走几十步，上三个台阶，向左转，走十几步，再上一个台阶，那就是你的位置。这是知识。智慧是什么呢?进门先把灯打开，其他一切都不需要讲也不需要记了。

 

    在古人看来，要开智慧，必须先培养定力，而要培养定力，就必须知止。“知止”有两层意思，一是知道什么该拿起，什么该放下，哪个道能走，哪个道不能走，哪些事能做，哪些事不能做，二是让“知”止息。事实上，“知”一旦止了自然就在定中。“知”是念头组合，念头停止，安静就会到来。就像睡眠，只有在意识停止之后才能实现。因此，在专和博之间，古人更注重专，因为专容易定。

 

    古人讲究一通百通，讲究悟性，而不是知识的积累，因为积累再多的知识，也不能反映宇宙之万一，但是有了悟性，开了智慧，一切都会豁然开朗。

 

    决定一个人成功的最关键因素，既不是才华，也不是热情，而是价值观。才华和热情是中性的，正面价值观主导时，它产生正能量，负面价值观主导时，它产生负能量。由此可知，为什么历史上有好多非常有才华的人，最终并不能取得成功。现在的情况是，无论是家庭还是学校，大多把目光盯在教育对象的才华上，关注价值观的不多，这样，就不难理解著名的“钱学森之问”了。

 

    要让文化归位，就要首先搞清楚什么是文化，什么是真正的文化。真正的文化是什么呢？在我看来，文化是一种把人带向高级生命认同的力量，一种把人从物质倾向带向精神倾向，又从精神倾向带向自然倾向的力量。历史一再证明，要想天下大治，国泰民安，必须让真正的文化归位。

 

    真正的文化是价值系统，它是一种改造力、引导力、建设力、和谐力：让不孝敬的人变得孝敬，不尊师的人变得尊师，不爱惜资源的人变得爱惜资源，不爱国的人变得爱国，不敬业的人变得敬业，不诚信的人变得诚信，不友善的人变得友善，低趣味的人变得高雅。一句话，让高耗能生命变成高能量生命。它应该是优秀的中华传统文化的当代化，优秀的西方文化的中国化。

 

    《乐记》有言：“奸声感人而逆气应之”、“正声感人而顺气应之”，只有正念才能生正气，才能产生正能量。要提高中华民族的整体能量，我认为首先要扶正中华民族的集体意识，强化中华民族的集体无意识。这样，优秀的中华民族传统文化才能成为全社会共识，否则，学校在教，家庭在消解，政府在倡导，社会在消解，结果只能是零。这也就是古人讲“礼乐不可斯须去身”的原因，因为“心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣”。

 

    文化最终体现在一个民族的思维方式、生活习惯上，一定意义上，它就是人们的思维方式、生活习惯。只有如此，文化才能成为永恒生命力。因此，要让文化归位，就要让优秀的中华民族传统文化再度成为人们的生活方式、工作状态。

 

    “大乐与天地同和，大礼与天地同节”，“春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也”，这种与天地的“同感”，既是中华传统文化的精髓，也是中国人的基本思维方式。正是这种同感性，让人们心中有孝、有敬、有惜、有谦、有中、有正、有和、有爱。正是这种同感性，让中华民族生生不息，天长地久。

 

    激活这种同感性，维护这种同感性，应用这种同感性，正是教育和文化的天职。

 

    （谭晓明选编）